Проблема духовного возрождения человека, его нравственно-этических ценностей нашла широкое отражение в творчестве казахских мыслителей различных времен. Особое место среди них занимает Абу Насыр аль-Фараби. Аль-Фараби — великий мыслитель Востока, духовное наследие которого изучается как казахстанскими учеными, так и учеными других стран Величие аль-Фараби заключается в том, что он сумел вплести в культурный мотив своей земли тональности иранской, индийской и античной культур Многие исследователи его культурного наследия отмечают такие грани его таланта философа, математика, астронома и музыковеда, которые способствовали созданию системы энциклопедической философии, и трактаты, отличающиеся высокой эрудицией и свидетельствующие о глубоком исследовательском поиске.

В истории казахской философии и культуры, как отмечают многие современные исследователи, предпочтение отдавалось прежде всего нравственным ценностям. «Казахи издревле высоко ценили и чтили такие качества человека, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, умение сдерживать свои желания, отвращение к клеветникам», — пишет Ж.Ж. Молдабеков. Система ценностей, сложившаяся в культуре, стала важнейшим условием национального и культурного своеобразия народа. Как отмечают Ж.К. Каракузова и М.Ш. Хасанов, казахи имели высокую материальную и духовную культуру: «У нас были и есть свои богатства не только материальные, но прежде всего духовные: высокохудожественная устная и письменная литература, богатейший фольклор, эпос, яркое музыкальное, поэтическое и философское наследие».

Особенностью казахской философской мысли является религиозно-этическая направленность исследования духовной сферы человека. Духовное возрождение человека казахские мыслители рассматривают через приоритет развития нравственного чувства в сознании, мировоззренческих установках и поведении человека. Основным объектом изучения в истории казахской культуры и философии является человек с миром внутренних переживании, поиском смысла индивидуальной жизни и определением своего отношения к другим и миру и своего места в нем.

Уникальность казахской философии также в том, что, в отличие от западной философии духовно-нравственная сфера человека превращается в самостоятельный объект исследования, философия освобождается от приоритетности абстрактно-логического мышления. В доминировании в сознании и поведении человека духовности и нравственных ценностей в казахской философии видится выход человека из духовного кризиса, его нравственное обновление и жизненный успех. С этих позиций Шакаримом Кудайбердиевым выводится понятие «совестливый разум», где разум находится под влиянием нравственного чувства совести, а Абай Кунанбаев в единстве разума, воли и сердца отдает предпочтение именно сердцу, а следовательно, таким нравственным чувствам, как человеколюбие, доброта, душевность. В отличие от западной философии, отдающей предпочтение абстрактно-логическому разуму, в казахской философии понятия, относящиеся к нравственной сфере человека, становятся неотъемлемым ее понятийным аппаратом, как, например, понятия добродетели, совести, совестливого разума, сердца.

Философия аль-Фараби отличается ярко выраженной гуманистической направленностью. Его гуманизм основан на бескомпромиссном признании абсолютной ценности человека как личности. Центр мироздания, по мнению аль-Фараби, — это человек. Человек должен стремиться к совершенству, а для того чтобы достичь совершенства, он должен много учиться, иметь прекрасный характер, так как счастливым человека делают духовное богатство и хорошие качества характера: «Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, — писал он, — необходимо быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом… Быть благоразумным, целеустремленным, совестливым, правдивым,отталкивающимпорок, разврат, измену, ложь, уловки». Учение о совершенном человеке аль-Фараби рассматривает с характерной для него гуманистической позиции и первостепенным качеством такого человека называет интеллект. Он утверждал, что посредством интеллекта возможно развить в каждом человеке духовно-нравственные качества и, следовательно, его культурологическое мировоззрение. Особенно его волнуют вопросы совершенного человека, торжества счастья и его обретения.

«Имеются, — говорил ученый, — множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава… Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной части души». Чрезвычайно много занимавшийся общественно-политической и нравственной проблематикой аль-Фараби в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» выстраивает свою концепцию идеального государства и идеального правления. Критикуя недостатки, пороки общества, великий мыслитель Востока предлагал его усовершенствовать Он разрабатывает такие глубокие идеи, как гармония и совершенство человека, просвещение, нравственное очищение и достижение счастья, гуманизм и торжество знания. Категории добра в его трудах по этике отведено центральное место. Особенностью философской мысли ученого является ее религиозно-этическая направленность исследования духовной сферы человека. Духовное возрождение человека аль-Фараби рассматривает через становление нравственного чувства приоритетным в сознании, мировоззренческих установках и поведении человека. В своей философской системе, построенной на основах перипатетизма, аль-Фараби пытается «согласовать» креационистское мировоззрение с мировоззрением, основанным на извечности Вселенной. Для этого в основу «истинной», «добродетельной» религии аль-Фараби были положены переработанные идеи неоплатонизма. Много внимания ученый уделял раскрытию и обоснованию основной эстетической категории — категории прекрасного: «Музыка доставляет удовольствие, музыка выражает страсти, музыка будит наше воображение Она восстанавливает наши силы, усиливает выразительность слов. Ее влияние подобно… поэзии». Прекрасное он видел в физической, духовной и нравственной красоте человека. Базой развития разума аль-Фараби считает познание.

Абу Насыр аль-Фараби истинным воззрением считает философию, а религия есть воззрение производное, зависимое от философии, приспособленное для социально-нравственного регу­лирования общества.

Философская истина универсальна, способы же ее символического представления для масс конкретны и специфичны. Вот почему различные народы имеют различные религии, хотя верят водно и то же счастье. Постигающие счастье в понятиях -мудрецы, постигающие посредством воображения — верующие. «Начала существующих вещей и их ступени, счастье, руководство добродетельными городами — все это человек может либо мыслить в понятиях и умопостигать, либо воображать».

Религиозное постижение мира относительно и символично. Оно изменяется от народа к народу, зависит от традиций. Насколько разум выше веры, настолько философия выше религии, так как она опирается на доказательство и логические аргументы.

По мнению аль-Фараби, и философия, и религия занимаются предельными основаниями бытия и конечной целью человеческого существования, что создает видимость их родства. В действительности между ними имеется принципиальная разница. И религия, и философия являются знанием, но постигаются и преподносятся они по-разному. Если философия дает все это в виде умопостигаемых сущностей и понятий, то вероучение дает его в виде представления в воображении.

В своей философской системе, построенной на основах перипатетизма, аль-Фараби пытается «согласовать» креационистское мировоззрение с  мировоззрением,  основанным  на  извечности Вселенной. Для этого в основу «истинной», «до­бродетельной» религии аль-Фараби были поло­жены переработанные идеи неоплатонизма.

Аль-Фараби исходит из теологического пред­ставления о боге как о творце мира, Первом Сущем. Первый Сущий есть «первопричина существования всех существ в целом». Первый Сущий — Аллах, он нематериален, несубъектен, он один свободен от недостатков. Первый Сущий не нуждается в причине для существования, он не имеет формы, его бытие не имеет ни цели, ни стремления, ибо это было бы причиной его существования.

В то же время Аллах является носителем выс­шей мудрости, которая состоит в том, чтобы познавать наилучшим образом лучшие вещи. Поэтому бог, «мысля своей сущностью, становится знающим, а знающий и знание — единая сущность и единая субстанция». Бог, согласно аль-Фараби, является совершенным и постоянным знанием, истиной. Разум человека не способен до конца постигнуть высшее знание, так как «несовершен­ство знания, которое создается в нас о Первич­ном бытии, происходит из-за того, что Он со­вершенен, а не только из-за того, что слабость нашего интеллекта делает трудным Его вос­приятие».

Аль-Фараби хочет видеть в религии добро­детельное содержание, религия в сочетании со счастьем есть добродетельная религия. Главным осуществлением добродетельной религии может быть только добродетельный правитель, полу­чающий откровения от Аллаха. Хороший философ обязан знать теорию науки и уметь применять ее в других сферах духовности. Платон и Аристотель считали, что настоящему философу можно доверить обязанности правителя, но, по мнению Платона управление государством является препятствием в достижении высоких целей. Аль-Фараби, на­оборот, не отстраняется от повседневных дел, а старается помочь людям в достижении истины. Аль-Фараби сравнивает религию с философией. Философия требует доказательств, а религия -веры. Законодатель благодаря своим способностям сумеет применить законы, защищающие интересы человека. Имам — это человек, достигший высот в области теории философии и богословия, — это дает ему возможность быть советником, руководителем и направлять людей к достижению счастья.

Решая проблему взаимоотношения доброде­тельной религии и философии, аль-Фараби под­черкивает их содержательное единство. Разница лишь во времени их возникновения. «Философия предшествует религии наподобие того, как пред­шествует во времени изготовление орудий ис­пользованию орудий орудиями». Аль-Фараби развивает это положение далее, указывая, что фи­лософии предшествуют диалектика и софистика, а каламу и мусульманскому праву предшествует религия.

Человек способен постигать законы мирозда­ния, основываясь только на личном опыте и интуиции. Личный опыт, согласно аль-Фараби, значим также для нравственного становления личности. Как для развития искусного письма необходима привычка, так и для становления добродетельного поведения необходимо повто­рение добродетельных действий для их закреп­ления в качестве нравственной привычки.

Абу Насыр аль-Фараби духовное возрождение человека рассматривает через становление его добродетельности. Под понятием добродетели мыслитель интегрирует высшие ценности чело­века. Аль-Фараби рассматривает добродетель как средство нравственного улучшения человека, а под добродетелью характеризует все, что спо­собствует достижению счастья и добра. «И чело­век этот благодаря тому, что переливается от него в его воспринимающий разум, становится мудрецом, философом, обладателем совершенного разума, а благодаря тому, что протекает от него в его способность воображения, — пророком, прорицателем будущего и истолкователем теку­щих частных событий — все это благодаря тому существованию, в котором он познает божест­венное.

Подобный человек обладает высшей степенью человеческого совершенства и находится на вер­шине счастья. Этот человек является тем, кому известно любое действие, с помощью которого можно достичь счастья.. .».

Встречающееся в его сочинениях определение человека как «хайуани акли» (разумное суще­ство) созвучно с Homosapiens последующего европейского Просвещения. Немаловажное зна­чение имеет и то, что в трудах аль-Фараби наряду с существом разумным встречается определение человека как «хайуани мадани» (существо культурное). Формирование культурного человека должно осуществляться в семье, поэтому им уделено внимание возможностям семьи, которая является составляющей городского общества, вносящей определенный вклад в развитие и становление городской культуры.

Однако город имеет свое особое предназна­чение. По утверждению А.А. Игнатенко, иден­тификация понятий «Мир — Город» является не только метафорой, а скорее указывает на основа­ние глубоких мыслей и рассуждений философов арабо-мусульманского мира. Городу аль-Фараби отдает предпочтение только потому, что именно с ним он связывает будущее по достижению блага и совершенства и отводит ему место как показателю уровня развития человеческого общества.

Город-государство понимается великим мыс­лителем как общественный идеал, заключающий в себе единство сообщества людей и нравствен­ного определения. «Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, является до­бродетельным городом, и общества, где люди по­могают друг другу в достижении счастья, есть добродетельные общества. Народ, все города ко­торого помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельный народ. Таким же об­разом вся земля станет добродетельной, если на­роды будут помогать друг другу для достижения счастья»».

Он определяет 4 вида городской культуры: город милосердия — добродетельный город (эл-мәдина, әл-фәдила), город невежества (жахилийа, әл-фасика), город заблудших, непостоянства (ад-далла), город безнравственности (әл-мубаддила). В милосердном городе живут люди высокой нрав­ственности, приходящие друг другу на помощь, таким образом, они достигают счастья». Совер­шенный город — это и есть добродетельный город, все жители которого гуманные люди, стремящие­ся к счастью. Сопоставляя города, показывает не только разницу между милосердным и безнрав­ственным обществом, но и обращает внимание на то, что может служить основанием культуры.

В каждом из недобродетельных городов-го­сударств аль-Фараби выделяет главный, опреде­ляющий порок, в соответствии с которым и опре­деляется сущность того или иного государства.

Город невежественный, отличающийся пятью признаками, по утверждению мыслителя, не имеет представления о счастье, и ему свойственны такие качества, как обеспечение физиологических потребностей организма в еде, жилье, полового удовлетворения; взаимовыручка с целью обога­щения; желание жить в комфорте, получая чувственное наслаждение, любовь к праздной и легкой жизни; стремление во что бы ни стало к известности и почету, восхваление своих воз­можностей и достатка; город, жаждущий власти и победы. Проблема невежественного и других городов с отрицательной характеристикой за­ключается в неумелом и бездуховном руководстве и организации управления несовершенными людьми. Все действия руководителей и управ­ляющих в решении задач связаны с использова­нием хитростей, двуличия и лжи, что в корне противоречит человеческим качествам. Раскрывая порочные действия, связанные с управлением государства, и подвергая критике институт власти, аль-Фараби выявляет недостатки социально-нравственного порядка.

Согласно аль-Фараби, возможность человека к совершенствованию связана с идеей человеческой добродетели. Добродетель в его концепции становится совершенством только тогда, когда она деятельна. Быть добродетельным значит совершать добрые поступки, это не врожденные качества, их необходимо воспитывать. То есть аль-Фараби призывает к нравственным поступкам и ратует за формирование нравственной культуры, так как она основывается на добродетельности.

Великий мудрец и мыслитель аль-Фараби внес неоценимый вклад в развитие истории и теории культуры своего народа, обращая особое внимание на связь и механизмы формирования нравственных качеств людей, создающих основу общественных отношений и высокой человеческой культуры, поэтому может рассматриваться как утверждение духовно-нравственных основ культуры. На сегодняшний день необходимо формирование таких мировоззренческих концепций и учений, которые вернули бы человеку веру в необходимость нравственности, превратили бы нравственность в ограничитель рационально-познавательной и практической деятельности человека. Это способствовало бы формированию такой системы ценностей и такой системы духовно-ценностного постижения действительности, в которых духовность и нравственность имеют главенствующее значение в жизни человека.