Исследуя труды М.М. Бахтина, казахстанский философ А.А. Хамидов пришел к выводу: Бахтин отрицает утверждение о том, что понятие «диалогическое отношение» является высшей формой взаимоотношения людей и культур. М.М. Бахтин выделяет два типа «диалогических отношений». Самоцелью первого типа выступает каждая из культур. Культуры здесь взаимно не развивают и тем более не совершенствуют содержательно друг друга. Единственным является лишь более глубокое самопознание их, познание каждой, прежде всего себя. В пределах второго типа диалогического взаимоотношения культуры уже не относятся друг к другу как к средству. В то же время каждая из культур остается для себя самодельной, а потому она стремится заимствовать у другой культуры лишь то, что, будучи ассимилировано внутри нее, ведет лишь к ее развитию, т.е. лишь то, что ей приемлемо, и отворачивается от всего того, что может нарушить ее идентичность. В пределах данного типа диалога культуры взаимно развиваются, осуществляют трансцендирование лишь в горизонтальной плоскости. Но взаимоотношение культур не сводится к диалогическому отношению как к таковому. Выше и монологизма, и диалогизма обоих типов может быть лишь полифонизм, полифонические отношения. В пределах полифонических отношений также осуществляется культурное самоопределение, но смысл его иной. Каждая из вступивших в полифоническое отношение культур не только стремится развить то, что заложено в них, но и совершенствовать себя и друг друга посредством творческого синтеза достояний и потенций друг друга. Каждая культура не является для себя самоцелью; она проблематизирует себя не только перед каждой другой, но также и перед неким выше них стоящим идеалом-смыслом, перед безусловными ценностями Истины, Добра, Красоты, Святости. Здесь совершается трансцендирование также и по ценностно-смысловой вертикали. Полифонизм культур — путь к единой, но отнюдь не унифицированной, а многоликой, универсально-человеческой, глобальной культуре.

В этой связи, по мнению А.А. Хамидова, «… монологизм, диалогизм и полифонизм — это в первую очередь способы отношения между людьми. А это значит, что люди — каждый человек — должны начинать полифонию культур с самих себя. Они должны, даже обязаны, перед лицом вызова человечеству со стороны глобализма выработать себя в личности. Ведь только личность способна обладать не только волей, но и внутренним духовным миром…» /2/.

Учитывая вышесказанное, на наш взгляд, диалог — это феномен, который охватывает все проявления человеческого бытия — от общественного до индивидуального, от глобальных процессов общения культур до общения с самим собой.

Совершенно справедлива мысль академика А.Н. Нысанбаева: «Дефицит начала XXI века — это дефицит взаимопонимания, духовности, нравственности, толерантности. Причина такого положения заключается и в том, что проблема, возникшая в одной сфере жизни или в одном регионе, неизбежно отзывается в других сферах и регионах; трудности и противоречия локального масштаба становятся трудностями и противоречиями глобальными» /3/. А.Б. Капышев, характеризуя нашу эпоху, отмечает: «… сейчас наступает не только величайший кризис в предыстории человечества, но одновременно и удивительная эпоха Рассвета человечества. Эпоха великих, подлинно исторических перемен, когда предстоит целиком и полностью изменить все мироотношение, весь способ бытия в мире и все содержание прежнего, больного общества» /4/.

Казахскому народу всегда были присущи глубоко позитивные качества. Здесь, на наш взгляд, справедливо мнение академика Нысанбаева о том, что религиозная веротерпимость, толерантность, отсутствие фанатизма и религиозной агрессии в исторической традиции казахского народа, уважительное отношение к старшим и духовной свободе других народов — благо и важнейшие ценности, которые необходимо принять на вооружение для развития продуктивного толерантного диалога между конфессиями и признания их в качестве элемента гражданского общества /5/.

Однако следует признать тот факт, что меняются времена, люди, общества и государства. Соответственно меняются критерии оценки общественных явлений и в том числе духовное наследие народа. Сейчас наступило время переосмысления культурных ценностей, оставленных нашими предками. Сам процесс философского освоения сопровождается открытием новых пластов прошлого и современности. В этой связи в нашем понимании, диалог — это не спор и не диспут, диалог — это движение от истины к пониманию и взаимопониманию, открытию своего для «другого». Истина в том, что каждая из сторон признает собеседника в качестве уникальности, самоценности, имеющей право на свои суждения относительно всего в мире. Другой истины, кроме взаимопонимания, быть не может. И «… именно философия как никакая другая наука, развивает способности к самостоятельному творческому, инициативному мышлению <.. .> это овладение мощным интеллектуальным потенциалом всей истории человечества. Когда мы с Сократом вступаем в спор с софистами, мы напрягаем все свои способности, чтобы воспринять, вернее, самим открыть великую истину: у каждого свое мнение, свой интерес, своя польза, но есть нечто святое и безусловное, объединяющее всех и каждого, дающее возможности совместного бытия и взаимопонимания» /6/.

Необходимым условием диалога является признание права на существование иного мнения, иного мировоззрения, языка, логики, культуры, правил общения и т.п. Диалог — это общение человека со всем человечеством. «Когда люди говорят на разных языках, герменевтическая задача и встает со всей серьезностью, становясь задачей поисков общего языка и единого пространства согласия. Этот процесс неизбежно связан с такой формой взаимопонимания, как межкультурный диалог» /7/.

Поэтому на первый план среди субъективных условий возможности реализации диалога следует поставить способность к диалогическому мышлению. Конечно, диалог — это общение личностей как культур. Но общение культур требует «перевода» суждений с языка одной культуры на язык другой, с одной логики на другую, согласованности своих суждений со смыслами и ценностями и т.п. Поэтому диалог — это в первую очередь исходное общение с самим собой, со своим разумом, со своим, но другим «Я» во мне. Именно в этом заложена глубинная идея диалога как диалога культур. Весьма важной представляется нам мысль А.Н. Нысанбаева: «Диалог в нашем все более глобализирующемся мире — универсальная форма общения людей всего мира, он не только средство налаживания межгосударственного и политического общения и взаимодействия, но и межконфессионального, культурного и, безусловно, научного. Когда есть обоюдно интересный предмет изучения ученых разных стран, он, на мой взгляд, лишь только обогащает и объединяет нас друг с другом, дает возможность понять, несмотря на наши различия, нашу общность и тем самым сохранить и развить гуманистические ценности культуры» /8/.

С другой стороны, диалог, если он состоялся как таковой, если он — диалог индивидуальных сознаний-культур, есть способ, посредством которого участники общения переходят от объективного типа детерминации — от одновариантного бытия к самодетерминации на основе сознательного выбора альтернатив, т.е. к свободе. Открывая другое сознание-культуру в процессе диалога не как чужую, а как свою собственную возможность дальнейшего бытия, люди переходят от одновариантного бытия к многовариантному. Участники диалога выбирают свободу. Совершенно справедливо отмечает Н.Л. Сейтахметова: «Каждая нация должна формировать свое философское осмысление бытия, свой уникальный тип философствования. Сегодня, в современных условиях, ни одна нация не может претендовать на создание некой универсальной философии, типа философствования, как это было возможно в эпоху классического рационализма… Универсальность любого типа философствования, национального типа философствования должна доказываться в диалоге» /9/.

Как видим, понятия свободы, самодетерминации буквально сквозят в характеристиках различных аспектов диалога. Поэтому мы вправе утверждать, что способность к свободе субъектов есть одновременно и способность к диалогу. Диалог должен осуществляться между различными социальными и этническими группами, общинами, народами, религиями и т.д. Отсутствие взаимопонимания и стремление к достижению превосходства над другими могут привести к долгим и разрушительным войнам между народами, затяжным этническим конфликтам и доминированию авторитарных групп. В современном мире, наполненном разнообразнейшими социальными группами, рационализм диктует им необходимость соблюдения прав друг друга. Те из них, которые достигли этой стадии взаимопонимания, используют этот принцип в качестве закона своей жизни и мирно сосуществуют с другими. К сожалению, имеются и такие социальные группы, которые не следуют этому правилу. Поэтому выживание наций, этносов и социальных групп зависит от диалога между ними. На наш взгляд, только через диалог можно построить основанные на уважении отношения между нациями, этносами и социальными группами.

Завершая, представляется необходимым указать на наиболее важные, на наш взгляд, инновационные компоненты, которые диалогический подход вносит в современную философию взаимопонимания:

— во-первых, диалог — это социальный феномен; он основан на взаимопонимании, при котором за другим человеком остается право участвовать в диалоге;

— во-вторых, взаимопонимание — это, по сути дела, встреча индивидуумов в их модели мира, оно начинается с принятия одним человеком точки зрения другого, его положения и его стиля общения;

— в-третьих, взаимопонимание — это способность находиться на одной волне с собеседником, устанавливать с ним ментальные и эмоциональные связи. Это также и возможность объединить людей, чтобы строить климат взаимного доверия и уважения. Взаимопонимание не означает, что вы должны соглашаться друг с другом, но подразумевает, что вы понимаете, из чего исходит другой человек;

— и наконец, взаимопонимание — это ключ к влиянию, оно начинается с принятия одним человеком точки зрения другого, его положения и его стиля общения. Для того чтобы влиять на другого человека, вам необходимо ценить и понимать его точку зрения.

Понимание и уважение иной культуры приходит только через изучение и знание ее ключевых кодов и смыслов, заключенных, как правило, в текстах книг, фундаментальных для этой традиции. Взаимодействие является одной из важных движущих сил процесса развития национальных культур. Оно становится основой специфического отражения объективной действительности, реальности. Духовная культура, отражая и осваивая конкретную действительность, тем самым постигает внутренний смысл явлений жизни. Отражение жизни и составляет основу взаимодействия культур. Вне взаимодействия с другими культурами не может существовать полноценно национальная культура. Изоляция одной культуры от соседних, близких и дальних, всегда сказывается негативно на собственном национальном достоинстве и на национальном престиже. Взаимодействие ведет к умножению опыта не только своей национальной культуры, но и других культур, показывает возможность бесконечного и неисчерпаемого познания действительности. «Сейчас особенно важно формирование пространства межкультурного диалога… сохранения культурного многообразия. При этом важен постоянный и непрерывный конструктивный диалог национальных культур, интеллектуальный потенциал которого придаст новый импульс в продолжении научных поисков по проблеме сохранения уникальности и самобытности нашей национальной культуры в диалоге с другими культурами. Тем самым станет реально возможным формирование конкурентоспособной казахской нации» /10/.

Полноценный диалог культур также невозможен без толерантного отношения и стремления к равноправному общению. Идея диалога культур основана на приоритете общечеловеческих ценностей. Культура не терпит единомыслия и единомнения, она диалогична по природе и сути своей. В связи с этим культурное сотрудничество является одним из ключевых компонентов межэтнического согласия в обществе. Усиление же тенденции культурного безразличия или насилия могут привести страну к цивилизационной катастрофе.

Таким образом, для того чтобы в современном мире состоялся достойный разговор равных, важны совместные усилия двух сторон, нужна их обоюдная ответственность. Высокоразвитая национальная культура способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций. В противном случае герменевтическая проблема коммуникации людей, их взаимопонимания, способности находить согласие будет являться важнейшей проблемой эпохи, без которой никакая парадигма невозможна и невозможно ее воплощение в жизнь.