Дін мәдениетіндегі өзінің маңызды мәніне келесі христиандық функцияларды орындай отырып ие болады. Біріншіден, дін әрдайым қоғамда тұрақтылықты сақтауға, сондай-ақ мәдени дәстүрді дамытуға ықпал етті. Көбінесе саяси дағдарыстар мен тітіркену жағдайында дін құқықтық тәртіптің кепілі және әлеуметтік интеграцияның негізі болды. Екіншіден, дін адамдардың күнделікті мінез-құлқына адамгершілік бағдар береді. Рухани нормалар мен құндылықтарды («өлтірме», «ұрлама» және т. б.) тұжырымдай отырып, дін оларды қасиетті өсиеттер деңгейіне қояды. Үшіншіден, дін сенушілерге жұбаныш береді,олардың өмірін шынайы жер игіліктеріне деген көзқарасты алып тастау арқылы ұйымдастырады, оларды болашаққа, жақын өмір сүруге немесе олардың маңыздылығын мүлдем жоққа шығарады.

Таяу Шығыстағы өркениеттің ежелгі ошақтарын қалыптастыру процесінде қалыптасқан ерте діни жүйелерден айырмашылығы христиандық өткір әлеуметтік, экономикалық және саяси қайшылықтары бар дамыған қоғам жағдайында салыстырмалы түрде кеш пайда болды. Мұндай жағдайда пайда болатын, кең көңіл мен таратуға үміткер жаңа дін өз уақытының сұраныстарына үн қатып, қандай да бір иллюзорлық, бірақ миллиондаған адамдардың көзінше айтарлықтай салмақты жолдар мен қоғамды ыдырататын қайшылықтарды шешу тәсілдерін, оларды тегістеуді, оларды өзге арнаға бағыттауды ұсынуға тиіс еді. Сондай-ақ, жаңа дін ерте діни жүйелерге тән этникалық шектеулерден бас тарту қажет болды. Бұл қажетті шарт болды, өйткені ол олай болмаған жағдайда, олардың шығу тегі мен әлеуметтік жағдайына қарамастан адамдардың ақыл-ойын меңгере алмайды. Ақырында, тағы бір: жаңа дін жеткілікті интеллектуалды дамыған және бай болуы тиіс, оған кең Таяу Шығыс-Жерорта теңізі аймағының бұрыннан бар діни жүйелеріне қол жеткізгендердің барлығын қамтуы тиіс.

Барлық осы жағдайларды қанағаттандыру оңай емес еді. Дегенмен, дәуірдің сын-қатері, уақыт қажеттілігі біздің дәуіріміздің шепте антикалық-эллиникалық әлемде осы»сын-қатерлерге»жауап беруге қабілетті жүйелер қалыптасты. Олардың арасында Рим империясында кеңінен таралған және христиандықтың кейінгі қалыптасуына айқын әсер еткен Персиядан енгізілген митраизмді еске алу керек. Бұл жүйе Платонның идеалистік философиясын діни ұғыну негізінде қалыптасқан неоплатонизм сияқты қолайлы жағдайларда өсе алады. Мүмкін, мұндай жүйе Шығыс діндерінің бірі болуы мүмкін, бірінші кезекте иудаизм-ұлттық шеңберлердің мүмкіндіктерін шектеген жағдайда. Алайда, мүмкін болатын «кандидаттардың» ешқайсысы да жалпыға бірдей мойындауға қол жеткізуге өз ұмтылысында да сәтті болмады. Бұл жетістік христиандық үлеске түсті-жаңа оқу-жаттығу, бірақ онымен қарсылас болған ілімдер тұжырымдамаларынан өзіне сіңіріп, оны байыта алатын және күшейте алатын нәрсенің бәрі.

Сонымен, христиандық ұлттықтан жоғары «бүкілелендік» діни жүйе ретінде бүкіл Таяу Шығыс-Жерорта теңізі әлемі ұлттықтан жоғары Рим империясы аясында біріктірілген жағдайда пайда болды. Бірақ бұл діннің бастапқы ошақтары осы қуатты империяның ортасында пайда болған жоқ: олар оның перифериясында, Шығыс және оңтүстік-шығыс перифериясында, адамзат игерген өркениет ошақтарында, мәдени дәстүр қабаттары әсіресе қуатты болған және әр түрлі идеялық және мәдени әсерлердің қиылысу орталықтары әрқашан шоғырланған. Бұл иудей секталарының, грек-рим философиясының, Шығыс діндерінің ықпалы болды.

Ұзақ уақыт бойы әлем туралы келісім-шартқа тек қана соғыста жеңіске жетеді деп ойлады. Бірақ әрқашан күш арқылы жеңе аламын ба? Жаңа заман тарихына көз жүгірте отырып, бүгінгі күнгі сияқты біртұтас қағидаттың соңғы салтанаты үшін күрестің барлық тарихы шын мәнінде терең қателер мен сәтсіздіктердің ажырамайтын тізбегін құрайтынын мойындамауға болмайды. Өзара айыптаулар мен айыптаулардың жанжалдарын өшіруге тырысты, олардың көмегімен ымыраға түскен. Шіркеуді біздің новоевропалық мәдениеттен бөліп тұратын шек жоқ, мүлдем жойылмаған. Рас, бірдеңе, ол шайылған жерде, бірдеңе аз жерде, бірақ тұтастай алғанда, әлі де мызғымас. Кейде біз кейбір жағдайда бізге қалауымыз керек екенін білмейміз. Біз жаңа өркениетте өмір сүреміз, онымен жан-жақты өсіп, оның қайғылы ыдырауынан «жай ғана» арыла алмаймыз. Тек шіркеуде ғана біз оған қарсы тұратын мәдениеттің барлық залалын түсінеміз, дегенмен, мәдениет арқылы біздің бүгінгі шіркеу өміріміздің зиянын түсінеміз. Екі жағынан да көптеген миссионерлер бізді шақырған осы игі синтездің барлық мүмкін еместігі айқын болады.

Біздің замандасымыз, дінсіз, бірақ кейде басқалардың наным-сенімдеріне құрметпен қарайтын адам өзінің кеңдігін, төзімділігін немесе тіпті «бейтараптығын» атап өтуге ұмтыла отырып, дінді, өнермен және әдебиетпен қатар өркениеттің жалпы ғимаратындағы құрметті орындардың бірі деп атайды. Алайда, діни сана осындай «синтезге» қарсы күрт сыналады: дін — өмірдің жалпы мозаикасындағы фрагмент емес, бірақ өркениеттің құрамдас бөліктерінің «біріне» қарағанда, бастапқы нәрсе терең және маңызды. Сондықтан да христиан дінсіз гуманистік сананың теңдестіруші, эклектикалық рухына мәсіхшілік табанды, бірақ, мүмкін, анық емес, тұтас өмірдің бастауын қарсы қояды. Бұл тұтастық ғибадатхана мен дінсіз мәдениет арасындағы қарама-қайшылықтарды субъективті жою ғана емес, сонымен қатар Құдай және адам туралы мәсіхші інжілдерді ашып, түсіре алатын өмірдің жалпыға ортақ және органикалық формаларын жасауды да болжайды.

Көптеген адамдар үшін мұндай ұстаным бүгінгі күні негізсіз наразылық болып көрінеді: ғылым да, философия да, әлеуметтану да, саясат та, Өнер да жеке Құдайдың идеясына да, діни нанымдарға да мұқтаж емес. Әрине, жеке өмірде адам діндарлық пен мәдени шығармашылық арасында өзінің «жеке униясын» жасай алады; бірақ бұл оның жеке игілігі, жеке таңдауы, қазіргі өркениеттің ортақ шығармашылық күш-жігерінің мәні емес. Өркениет бізге діни немесе адамгершілік мәселелерді азғыруға кедергі келтірмейді,бірақ «өркениетті» өмірдің өзі, жалпы қабылданған бағалар мен нормалардың барлық жүйесі бұл-тек біздің жеке ісіміз. Өйткені рефлексология ғылымы үшін, мысалы, мүлдем немқұрайлы — оның негізін қалаушы, ғалым И. И. Павлов болды немесе жоқ еді. Оның өз діншілдігі ғылыми білімнің осы саласын бояп, тұтас христиан мәдениетінің шығармашылығына діни сананың наразылығына қарсы күшті дәлел болып табылады. Әрине, бұл — қазіргі өркениеттегі христианин жағдайының қорқынышты трагизмі: сенуші адам өзінің дарындылығын, шығармашылық бастамасын пайдалана алады, — өз өмір бойы, — оның христиандығынан ештеңе күтпейтін және тіпті «Құдайдың гипотезасына»деген мұқтаждықты сезінбейтін саладағы жұмысқа. Біздің жұмысымыз, бос уақыт пен тұрмыс орнаған қазіргі заманғы секулярлық мәдениет, Құдайсыз да, шіркеусіз да, діни догматикасыз да, космологиясыз да табысты бола алатындай, бұл әдеттегі сананы табандылықпен бекітеді.

Және көптеген сенушілер ескере отырып, қалыптасқан қайшылықтар арасындағы Шіркеу мен цивилизацией ретінде неизбывные, тырысады рұқсат арқылы ішкі күтім жасау, заманауи мәдениет. Алайда, діни өмірдің мұндай» өзін-өзі шектеу » шын мәнінде проблеманың мәнін шешпейді: христиан өмірінің аясын тарылту және барынша азайту жолында бізді дағдарысты еңсермеуді, бірақ одан да көп тереңдеуді күтуде. Христиан мәдениетінің тағдыры туралы тақырып діни өмір саласынан жойылмауы тиіс,бірақ оны орталық орындардың біріне шешу үшін қойылады.

«Мәдениет» ұғымы, оның қазіргі мағынасында — кеш шыққан. «Өркениет» өзінің синонимімен бірге ол тек XVIII ғасырда ғана пайда болды, ал Ресейде кейінірек пайда болды — XIX ғасырдың ортасында. Осы уақытқа дейін «білім», «ағарту», «рухани өмір»ұғымдарын пайдаланды. Енді мәдениет ұғымы біздің өмірімізде орталық болып табылады; мазмұны бойынша ол бұрын «ақыл-ой және адамгершілік білім»деп атаған әлдеқайда кең. Әдетте мәдениетті»қоғамның рухани және материалдық жетістіктерінің жиынтығы «деп анықтайды. Алайда «жетістіктер жиынтығы» — мұражай қоймасы емес, кездейсоқ және механикалық әр текті элементтердің жиынтығы емес, болмыс пен адамға белгілі бір көзқарасты, шындықтың белгілі бір тұжырымдамасын іске асыратын құндылыққа бағытталған жүйе. Осы тұжырымдамаға сәйкес, рухани-материалдық ұйымның және өмірді ретке келтірудің нақты тәсілдері жүзеге асырылады, өзінің моральдық, құқықтық және эстетикалық нормалары әзірленеді. Ежелгі грек оған индуист, еврей, христиан немесе мұсылман көргендей әлем мен адамға қарап емес. «Мың жыл бойы муэдзиннің дауысы күніне үш рет еститін халық сол өмір сүре алмайды немесе табиғат өмірін оның сансыз формаларында құрметтейтін және ғарыштық сексуалдық күш ойын ретінде сыртқы әлемге қарайтын индуист болып табылатын Көзімен көре алмайды» (К. Доусон). Сондықтан бір мәдениетте әмбебап, шынайы және лайықты деп бекітілсе, басқа мәдениетте шартты, жалған және ұят болуы мүмкін.

Мәдениет ұғымының бұл кең мағынасында шіркеу мен әлемге өмірді бөлу мәселесі монашалық пен бейбітшіліктің, «рухани» және «зайырлы»білімнің ескі оппозициясына қарағанда елеулі нәрсе бар. Сол кезде бұл оппозициялар мәдениеттің біртектес контекстінде — өзін христиан қоғамы ретінде мойындаған және бекіткен қоғам ішінде орнады және шешілді. Сондықтан да «әлемде» қалу діндарлар қауымынан тыс, шіркеуден тыс, жалпы бекеттер мен мерекелерден тыс немесе мінез-құлық ережелері туралы жалпы қабылданған ұғымдардан тыс болу дегенді білдірмейді. Монастырь және қоғам христиандық өмірді жүзеге асырудың нақты тәсілдерінде ғана жұмсады, бірақ оның діни түсінігінде біртұтас болды. Заттардың жағдайы қазіргі заманғы. Көптеген онжылдықтарда секулярлық мәдениет әлемнің өзінің біртұтас бейнесін өмірге енгізуге ұмтылады, христиандықпен байланысы жоқ идеалдарды, нормалар мен ережелерді бірден ұсынады. Мәдениет қоғамның рухани-материалдық және тарихи өмірін ретке келтірудің белгілі бір тәсілі болғандықтан, тілдің, мәндердің, нормалардың және құндылықтар шкалаларының бірлігін бекітеді, бір ортақ өркениет шеңберінде әлемнің екі түрлі суреттерінің, екі түрлі әлемдік қатынастардың қарама-қарсы тұруы оңай еңсерілмейтін нәрсе жоқ. Шын мәнінде, өзінің «өркениетті» өмірінде мәдениет саласында кесараға тиесілі нәрсе және Құдайға тиесілі нәрсе қалай бөлуге болады?[…]

Әрбір мәдениет-бұл ең алдымен осы әлемге белгілі бір көзқарас тұрғысынан қалыптасқан әлемнің тұтас бейнесі. Қоғамның басым бөлігі немесе оның көпшілігімен қабылданған осы бастапқы көзқарас адамның барлық дерлік рухани-практикалық қызметінің формалары, оның өміршеңдігі мен әлемге қол жеткізу тәсілдері шартталған. Мәдениеттің одан әрі дамуы, оның қалыптасу логикасы, оның стилі бір рет қабылданған көзқарастың барлық мүмкіндіктерін ашу ретінде өзгеше нәрсе емес. Әлбетте, бір-бірін ауыстыратын дүниетаным мен жеке стильдердің тұтас спектрін тудыратын әлемге бірыңғай көзқарас басқа да көзқарастың туындауын жоққа шығармайды. Бірақ олардың арасында»бейбіт қатар өмір сүру» болмайды. Ақыр соңында бір немесе екіншісін қысқартады немесе өркениет деп аталатын синкретикалық бірлік шеңберінде үстем болады. Қалай болғанда да, біздің қазіргі заманғы өркениетіміз христиандықтың пайда болуымен дәл осылай қалыптасты.

Христиандықтың өзі әлемге жаңа, түбегейлі жаңа көзқарас болды. Және универсумға христиан көзқарасының негізінде рухани және әлеуметтік қатынастардың барлық құрылымын қайта қалыптастырған әлемнің жаңа бейнесі жасалуына қарай, тілдік әлемнің жер қойнауында бірте-бірте өзінің орбитасына барлық жаңа және жаңа Халықтарды біріктірген жаңа тұтас мәдениет пайда болды. Бұл тұтас Мәдениет орта ғасырларда христиандықтың бөлінбейтін үстемдігі дәуірінде аяқталады.

Егер образдарды қолдансаңыз, Ортағасырлық Қазақстан өз мәдениетін орасан зор қор ретінде қалыптастырды деп айтуға болады. Ол құдай тұрғысынан әлем мен адамды көруге тырысты. Сондықтан барлық қаланың үстінен көтерілген ғибадатхана басқа құрылыстардың қатарында жай ғана ғимарат жоқ. Ол-рухани және әлеуметтік өмірдің орталығы, литургиялық мистериямен жанданған ғарыштың тірі символы. Онда кездейсоқ және еркін ештеңе жоқ: және жоспар мен егжей-тегжейде ол Құдайдың болмысына барлық қатысы бар екенін бекітетін Бірыңғай ойға бағынады. Тек бұл болмыс жоғары игілік пен кемелдік. Және абсолюттік толықтық ретінде, ол өзінің жасаушымен түпкілікті қосылу үшін барлық таласты шақыру бар. Бірақ Құдай тек қана шақырады: ол өзі адамға барады, сондықтан Патриарх Гермоген сөзі бойынша ғибадатхана, Құдай мекендейтін көктегі кеңістіктерде «жер аспанының» мәні. Бұл күмбез ішкі кеңістікті біріктіреді және адамдарды бір денеге біріктіріп, Құдайдың сүйіспеншілігінің төмен қозғалысымен байланыстырады. Византиялық соборлардың интерьері Құдайдың толықтығының өзектілігін бекітеді. Бұл жерде адам кеңістік шексіз алдында паскалев тоскасынан қорғалған. «Және кез келген адам Св ғибадатханасына кіреді. Оның ақыл-ойы, Құдайға ұмтылып, аспанға жақын емес деп ойлайды»…

Бұл Византияда ғана емес, Батыста да болды. Себебі ғибадатхананың күмбезінің астында тарих пен космология, адамның алуан түрлі тәжірибесі іздейді. Өткен — әлем мен адамның жаратуы, Оның күнәжі және тарих жолдары бойынша еліктеуі-христиандық жүргізу және алдағы сот көріністері туралы әңгімемен алмасады… Осы дүниежүзілік құтқару драмасына қасиетті, патшалар, монахтар, қала тұрғындары, бақташылар, ғылым аллегориялары мен ізгілердің бейнелері; мұнда антикалық мифологиядан фигуралар, тілдік философтар мен ғалымдар, өсімдіктер мен жануарлар әлемі кіреді. Бұл байлықтың барлығы құдайлық жүйенің қатаң логикасына бағынады,ол өз кезегінде, Жаратушы орнаған әлем тәртібінің логикасы ретінде көрінеді.

Бірақ Құдайға құлшылық ету және ойлау ғана емес, — ғибадатхананы салу мистерия бар. Хрестоматерий соборының құрылысына құдайшылар Шартрасында шаруалармен бірге құрылыс материалдарын жеткізген арбаларға тартылғандығы туралы хрониктер айтады. Және ешкім де Богородицаға тиесілі құрылыс тасына тиіспей, жаумен бітпеген.

Осы уақытқа дейін ғибадатхананың ішкі құрылымы ерте ортағасырда қалыптасқан үш бөлікке адал болып қала береді. Алтарь, неф, притвор-ішкі кеңістіктің функционалдық бөлінуі ғана емес, универсумның исимволикалық сипаттамасы. Алтарь-мистикалық аспан, неф-адалдардың бірлігі, болашақ патшалықтың бейнесі, притвор-Інжіл жарығымен әлі ағартылмаған жер өмірінің символы… Христиан орта ғасырының символизмі кездейсоқ емес. Ол рухани және жер ақиқатын білдірудің жалғыз тәсілі ретінде әлем түсінудің және ойлаудың негізгі нысаны ретінде талданды. «Явленные заттар мәні иконаның заттарды незримых», — деп жазған псевдо-материяның бөлінетіндігі мәселесі Ареопагит. Сондықтан ғибадатхана мен Құдайға құлшылық ету ғана емес, бүкіл әлем: кеңістік пен уақыт, табиғат пен қоғам, адам мен оның тарихы символды. Храм-орта ғасырлық мәдениет пен өмірдің жан-жақты қамтитын әмбебаптығын өз бастауын алатын орталық нүкте ғана. Ғибадатханадан иерархиялық қағидаттар, ғарыштық, Әлеуметтік және идеологиялық кеңістік кіретін «чиношалия» шығарылады. Осы жерден-ортағасырлық адамның өмірі мен танымдық мүдделерін толығымен айқындайтын уақыт пен кеңістіктегі құндылық бағдары. («Қасиетті тарих», тәуліктік және жылдық Құдайға қызмет ету шеңбері, бейбітшілікті христиандар мен» дұрыс емес «деп бөлу; қасиетті орындар мен оларға мінажат ету, крест жорықтары,» христиан топографиясы » ерекше ғылым ретінде және т. б.).

Христиандық орта ғасыр шаруашылық-экономикалық өмірдің жеке нысандарын да жасайды. Егер Мәсіх ағаш ұстаның отбасында өссе, ал Апостолдар қарапайым балықшылар болса, онда христиан оларды барлығына еліктеп, оларға еңбекте де еліктеу керек. Демек, еңбек жалақымен ғана емес, өз пайдасымен және мәжбүрлеумен де, жоғары діни-этикалық нормалармен де реттелгені анық. Егер мереке күнә болса, онда тағы да үлкен қылмыс болып табылады: «ақша ақша тумайды». 306 жылдың Арльский соборы қазірдің өзінде пайыздар үшін ақша беретін клиникалар шіркеуден алшақ болуы тиіс; ал Латеран соборының канондарының бірі (1179 ж.) былай дейді: «біле тұра өсушілер қатысына жібермеуге және егер олар өз күнәларында болса, оларды христиан дәстүріне бой алдырмауы үшін, ал діншілдер олардан қайырымдылықты қабылдамауы үшін». Ростовшылдыққа мұндай қатынас Батыс Еуропада (Италиядан басқа) Реформация дәуіріне дейін сақталады. Жеке меншік және сауда туралы, әділ баға белгілеу тәсілдері туралы, жерді бөлу туралы мәселелер этикалық тұрғыдан мұқият қаралды. Жалпы, орта ғасырдағы шаруашылық-экономикалық өмір «адам ғана» емес, Құдайдың белгісімен қарауға ұмтылады. Сондықтан табиғи шаруашылық «қоғамдық қарым-қатынас киіміне Еңбек заттары мен өнімдерін тартпай» (К. Маркс) жеке қарым-қатынас ұзаққа созылып қалады.